AREE TEMATICHE

consapevolezza di sé     |     filosofia e scienza     |     musicoterapia    |     arte, teatro, humor

consapevolezza del mondo    |      economia, politica, cultura     |     seminari, eventi     |      Sangha Aleph

ora sei in   spiritualità, meditazione, religione

1. Vito Mancuso, ”La vita autentica”  (Raffaello Cortina)

Al sentire solo pronunciare il termine verità oggi è pressoché inevitabile che risuoni in noi la scettica domanda di Pilato a Gesù: "Che cos'è la verità?" (Giovanni 18,38). Sia chiaro che per il procuratore romano la domanda non aveva nulla di teoretico ma rappresentava solo uno sprezzante giudizio su quel pazzo idealista che aveva di fronte, e quindi è da leggersi immaginando Pilato che muove la mano avanti e indietro, le quattro dita giustapposte al pollice, un amaro sorriso sul viso, e nessun desiderio di ascoltare un'eventuale complicata risposta.

Il fatto è che anche qui in Occidente, quando si sente parlare di "verità", non si può fare a meno di ripetere mentalmente il gesto di Pilato. Siamo vecchi noi occidentali, abbiamo una lunga storia alle spalle, e migliaia di libri che hanno fatto a pezzi l'ideale di una verità unica e immutabile.

Certo, l'atteggiamento varia a seconda dei contesti.

I credenti quando ascoltano l'autorità religiosa parlare di verità sono ben lungi dall'imitare Pilato, basta però che a pronunciare questa parola sia un politico della parte avversa o un filosofo agnostico perché essi si ritrovino nei panni del procuratore romano.

E molti non-credenti, mentre esercitano con passione lo scetticismo di Pilato quando si tratta della pretesa veritativa della religione, ospitano ben altro sentimento quando a parlare è uno scienziato (e non di scienza, ma della sua filosofia di vita) o il leader politico di riferimento.

Il fatto è che noi postmoderni occidentali nei confronti della verità siamo nella medesima situazione del poeta latino alle prese con l'infelice condizione di non poter più vivere insieme alla sua donna, dopo tutti i guai che gli aveva fatto passare, ma neppure di poter vivere senza di lei: nec tecum nec sine te vivere possum. Una situazione imbarazzante, non ci sono dubbi. Così è per noi con il concetto di verità, che non possiamo fare a meno di coltivare praticamente (essendo indispensabile nella ricerca scientifica, nel mondo dell'informazione, nell'amministrazione della giustizia e soprattutto nelle relazioni personali di ogni giorno), ma che non sappiamo più pensare teoreticamente, di cui anzi non pochi sono teoreticamente nemici perché ritengono che dall'idea di verità discendano la violenza e l'intolleranza (mentre è vero solo che violenza e intolleranza discendono da un'idea sbagliata di verità, in particolare da quella che la identifica con il potere, sia esso politico o religioso o peggio ancora una sintesi di entrambi).

Ma desidero essere più concreto. Il 30 gennaio 1933 Hitler sale al potere. Nello stesso anno il pastore protestante Dietrich Bonhoeffer, allora ventisettenne e alle prime armi come docente di teologia all'Università di Berlino, prende apertamente posizione contro la politica razzista del nuovo governo tedesco, dapprima con una conferenza pubblica sulla questione ebraica nel mese di aprile, poi, in agosto, distribuendo un volantino con una dura critica a chi voleva espellere dalla Chiesa protestante tedesca i cristiani di origine ebraica. È l'inizio di un impegno a favore della giustizia per il quale avrebbe pagato con la vita. Nel 1936 gli ritirano l'autorizzazione all'insegnamento universitario, nel 1940 gli vietano di parlare in pubblico obbligandolo a notificare i propri movimenti alla polizia, nel 1941 gli proibiscono ogni forma di pubblicazione, infine il 5 aprile 1943 la Gestapo lo arresta con l'accusa (fondata) di cospirazione. Passerà due anni nel carcere militare di Tegel a Berlino, per essere infine trasportato nel lager di Flossenbùrg dove verrà impiccato la mattina del 9 aprile 1945.

Prima di essere arrestato Bonhoeffer stava lavorando a un libro sull'etica. È in questa prospettiva di ricerca che si inserisce un saggio intitolato Che cosa significa dire la verità?, di cui riporto il seguente brano:

"Un maestro chiede a un bambino dinanzi a tutta la classe se è vero che suo padre spesso torni a casa ubriaco. È vero, ma il bambino nega [...]. Nel rispondere negativamente alla domanda del maestro, egli dice effettivamente il falso, ma in pari tempo esprime una verità, cioè che la famiglia è un'istituzione sui generis nella quale il maestro non ha diritto di immischiarsi. Si può dire che la risposta del bambino è una bugia, ma è una bugia che contiene più verità, ossia che è più conforme alla verità che non una risposta in cui egli avesse ammesso davanti a tutta la classe la debolezza paterna".27

Bonhoeffer dice che una bugia, un'esplicita negazione della verità e come tale un'affermazione falsa (mio padre non è un ubriacone), può contenere più verità di un'affermazione in sé vera (mio padre è un ubriacone).

Con ciò egli profila una concezione della verità a più dimensioni, per illustrare la quale mi permetto di proseguire l'esempio. In quella classe ci sono due ragazzi che abitano vicino all'interrogato e sanno perfettamente come stanno le cose. Uno di loro, per amore di precisione, si alza in piedi e dice di conoscere benissimo qual è la realtà dei fatti, ossia che il padre torna spesso ubriaco. L'altro, però, interviene dicendo che non è per  nulla così, che il ragazzo che ha appena parlato si sbaglia perché confonde il padre del ragazzo interrogato con un altro uomo, e che lui, che abita proprio lì accanto, può garantire che le cose stanno effettivamente così. Chi tra questi due ragazzi dice la verità?

Il primo ricorda la figura di "colui che pretende di dire la verità dappertutto, in ogni momento e a chiunque", ma chi agisce così "è un cinico che esibisce soltanto un morto simulacro della verità".28

Il secondo personifica una concezione secondo la quale il rapporto umano è più importante della descrizione oggettiva di come stanno effettivamente le cose, una concezione della vita al vertice della quale c'è la relazionalità dell'essere e che individua il criterio decisivo nell'incremento della qualità delle relazioni.

1. Commento: verità non è esattezza o precisione nel resoconto dei fatti (verità ossessiva o burocratica), ma un racconto che incrementa la qualità delle relazioni (verità umana, che mette al centro il singolo uomo, il suo bene e il bene comune).
   

2. La pratica psicoterapeutica allena al secondo tipo di verità. Non si può dire subito e non si può dire tutto ciò che si osserva nel cliente, ma solo ciò che di volta in volta è utile alla sua evoluzione. La verità umana, a differenza di quella burocratica, richiede empatia, comprensione del mondo dell’altro. Richiede quindi un lavoro, un soppesare ciò che è utile dire in quel contesto, in quel momento, con quelle persone.
   

3. Questo concetto di verità è ben espresso nella seguente storia:
   

4. Un discepolo si avvicinò al Buddha e gli chiese: “Dio esiste?” “Certo che esiste”, rispose il Buddha. Il discepolo si allontanò soddisfatto. Poco dopo un altro discepolo gli pose la stessa domanda, e il Buddha rispose: “No, Dio non esiste”. Anch’egli si allontanò contento. Un terzo discepolo, che aveva assistito a tutta la scena, sconvolto da ciò che aveva udito, chiese spiegazione. Il Buddha gli rispose: “E’ vero, ho risposto in due modi differenti. Ma differenti erano le persone e diversi i loro bisogni”. 
   

Nel primo caso la verità è qualcosa di statico, è un dato di fatto: il padre è ubriaco punto e basta, poche chiacchiere. Nel secondo caso la verità è qualcosa di dinamico, più esattamente di relazionale, che sa collocare il dato di fatto dell'ubriachezza del padre nel contesto più ampio di un figlio costretto a riconoscerla pubblicamente di fronte al maestro e ai compagni di classe e che per questo, negandola a un primo livello (quello dell'esattezza), la serve a un livello più alto (quello della relazione).

Nel primo caso la verità si dice, si riconosce, si dichiara, si professa. Nel secondo caso la verità si fa, si attua, si realizza, si costruisce. Nel primo caso la verità è un dato, una tesi, una dottrina, un dogma. Nel secondo caso la verità è un processo, un evento, una relazione, un sistema. Nel primo caso chi nega la verità dice un'eresia. Nel secondo caso chi nega la verità agisce giustamente.

La seconda prospettiva è quella di Bonhoeffer, e anche la mia. Scrive il grande teologo che:

1. "la parola veridica non è una grandezza costante in sé: è vivente come la vita stessa.
   

2. Quando essa si distacca dalla vita e dal rapporto concreto con il prossimo, quando qualcuno dice la verità senza tenere conto della persona a cui parla, c'è l'apparenza ma non la sostanza della verità".
   

Era anche la posizione di Gesù, per il quale la verità è una grandezza che si fa, non una dottrina che si professa, e per questo diceva "chi fa la verità viene alla luce" {Giovanni 3,21).

Forse inizia a risultare chiaro che la verità non si dà senza lavoro umano, il lavoro di chi ama il bene e la giustizia e vuole realizzarli anche a costo di pagare un prezzo, come probabilmente sarà stato il caso del secondo ragazzo per aver perso i favori del maestro.

La verità è qualcosa che si muove, esattamente come si muove la vita, perché la verità è la vita buona, la vita autentica.

La figura più alta della verità

è quella del bene e della giustizia.

Verità è un concetto integrale,

che riguarda tutte le dimensioni umane.

[...]

La verità supera il piano immediato dell'essere, supera "questo mondo", e risulta una costruzione spirituale, una creazione sovra-naturale (non sovrannaturale, nel senso miracolistico di violazione delle leggi fisiche, ma sovra-naturale, nel senso che al dato naturale si aggiunge il lavoro dello spirito umano).

Un maestro chiede a un bambino davanti a tutta la classe se suo padre è alcolizzato. La verità è che lo è, ma il bambino risponde di no. La sua affermazione però non è una menzogna, ma una custodia a un livello superiore della verità, della verità che non è riducibile all'esattezza, ma che è anche misura, giustizia, bene, bellezza, decoro. E il compagno che lo contraddice per ristabilire la verità oggettiva dell'alcolismo del padre non serve la verità ma ne fa un uso cinico, magari per fare bella figura davanti al maestro, e così la tradisce. La verità si attinge solo quando si ha a cuore l'intero. Essa non è solo esattezza, ma soprattutto bene e giustizia, cioè saggezza nell'utilizzazione del dato esatto.

La verità è molto più che esattezza, perché l'esattezza dice solo un aspetto particolare della realtà.

La verità invece è l'intero delle relazioni,

e in essa si può entrare solo mediante

l'adeguazione della nostra intelligenza

e della nostra volontà

alla totalità del reale,

un'adeguazione che richiede

grande intelligenza emotiva

e grande umiltà.

2. Mezze verità  (Scardovelli)

Se guardiamo in profondità, non è mai la verità che ci fa paura. La verità ci libera, ci riunisce, ci restituisce ad una vita piena e armoniosa. Ciò che realmente temiamo sono le mezze verità.

La verità non abita il mondo guidato dall’Ego o piccola mente. La piccola mente separa, divide, isola, contrappone. Ciò che viene separato, isolato, diventa parziale, ideologico, falso per definizione.

Ciò che è parziale, ci induce a schierarci, a prendere posizione, a dividerci tra noi. Da fratelli e amici ci trasforma in avversari.  Siamo pronti a combattere per sostenere mezze verità.

Ecco perché le mezze verità ci fanno paura: perché creano un mondo di nemici, potenziali o reali, da cui difendersi.

Non ci può essere pace e armonia in un mondo retto dalle mezze verità.

Chi, in nome dei più alti principi,  – siano essi la libertà, l’eguaglianza, la solidarietà o la giustizia –, combatte contro una mezza verità brandendo la spada di un’altra mezza verità, affossa gli stessi principi per cui afferma di combattere. In nome della verità sta alimentando la falsità. In nome della pace, sta scatenando la guerra.

Dalle mezze verità origina la corruzione del linguaggio. La democrazia diventa oligarchia, coperta dal rito delle elezioni.

La libertà economica diventa licenza di depredare la terra e affamare una parte dell’umanità. La politica, da cura della polis, diventa cura dei propri affari. L’amore diventa possesso mascherato. L’educazione diventa colonizzazione di una mente innocente. La formazione diventa induzione al conformismo.

C’è da stupirsi che, in un mondo dominato dalle mezze verità, la paura sia così diffusa? Se la verità ci rende liberi e ci dà forza, ogni mezza verità, non analizzata e smascherata, ci fa deboli e succubi.

Il mondo interno, che fa da specchio a quello esterno, pullula di mezze verità, che lo scindono in frammenti, pronti ad accapigliarsi tra loro. Ci sentiamo così premuti, spinti o tirati da forze in conflitto tra loro. Gran parte della nostra energia vitale viene dissipata in queste diatribe e lotte intestine. E finché la piccola mente occupa il nostro io, queste lotte non possono avere fine. Se esse superano una soglia critica, ecco che cadiamo nella depressione o nella disperazione più nera.

Che cosa vorremmo allora? Che qualcuno ci liberasse da questo fardello. Vorremo che oppressione e lotta interna avessero fine. Che certe parti di noi finalmente tacessero, perché non fanno che urlare cose insensate. Vorremmo essere liberati da una voce che non smette di criticarci e demolirci. Perché in alcuni momenti le diamo credito, e cominciamo a stare male davvero. Le diamo credito anche perché proprio del tutto torto non ha. Ci accusa e ci giudica. Ma noi non possiamo ignorare questa voce, perché sentiamo che nelle sue parole c’è qualcosa di vero. Non fa che ripeterci che le cose andranno sempre peggio, che siamo stupidi e ottusi, che ci aspetta un futuro nero. Qualche volta cerchiamo di contrastarla, di sostenere che abbiamo a disposizione tante risorse. Ma lei è pronta a rispondere che le risorse le abbiamo bruciate, sprecate. Che a trenta o quarant’anni non siamo più giovani, forti, attraenti. Che stiamo invecchiando, perdendo forza e lucidità. Che la partita è ormai persa, e i nostri desideri privi di ogni fondamento.

Come difenderci da questa voce? Possiamo affermare che no, non è vero che stiamo invecchiando; che, anzi, stiamo ringiovanendo, diventando più forti, con davanti un futuro brillante? Possiamo affermare queste cose mentre siamo in preda all’ansia o alla paura, dormiamo male, mangiamo peggio, ci sentiamo soli, incompresi, e svolgiamo un lavoro che non ci piace più?

Finché abitiamo nella piccola mente, le uniche verità che riusciamo a vedere sono piccole verità. Verità parziali che non possono liberarci dalla paura e dall’oppressione. Per quanto ci sforziamo, la lotta interiore non può finire, perché è alimentata dallo stile di pensiero con cui pensiamo ogni cosa. I contenuti possono variare, ma la forma che li contiene è sempre la stessa.

1. La piccola mente utilizza il pensiero dicotomico (o... o...): separa, giudica e contrappone.
   

2. La grande mente utilizza il pensiero complementare (e... e...): non giudica, non separa, perché osserva l’insieme.
   

La piccola mente vive in un piccolo spazio e in un piccolo tempo. In quell’angusto recinto, non c’è posto che per oggetti impoveriti e relazioni causali unilaterali, spogliati della complessità del reale.
La grande mente abita un grande spazio e un grande tempo. La grande mente accoglie la complessità degli oggetti e delle relazioni causali. Vede l’inter-essere, l’interrelazioni tra tutte le cose, nello spazio e nel tempo. Comprende, in modo naturale, che il padre è anche il figlio e il figlio è anche il padre, perché all’interno di ciascuno dei due abita, in modo ologrammatico, una versione in scala ridotta dell’altro. Vede che la distinzione tra l’io e il tu è una mezza verità, che va integrata con il noi, la relazione che rende l’io e il tu parti di un intero più grande.

Appare allora del tutto chiaro che l’io non può fare male al tu senza fare male a sé. E che non può amare sé se non ama anche l’altro da sé.

3. Falsità, menzogna

        (da Vito Mancuso, La vita autentica)

Io penso che il più delle volte si mente per una specie di incontrollato istinto di sopravvivenza, per uscire (almeno con la fantasia) da una situazione in cui ci si sente imprigionati, un po' come i prigionieri nella caverna di Platone, ma con l'aggravante che la caverna che ci rinchiude è il nostro corpo, il nostro carattere, la nostra condizione sociale, talora persino i legami che noi stessi abbiamo creato e che poi sono diventati legacci, per non dire catene. E la mente mentisce per smentire la realtà. La menzogna diviene così una via di uscita verso una desiderata liberazione esistenziale, secondo una pericolosa quanto diffusa ingenuità che non fa altro che aggravare il problema perché la menzogna incatena ancora di più, come il muoversi convulsamente nelle sabbie mobili fa sprofondare ancora più in fretta.

Non è raro che le menzogne siano inconsce, tanto sono radicate nel profondo. Magari abbiamo cominciato a mentire da piccoli per addolcire una realtà che a torto o a ragione ci appariva spiacevole, e ora l'inganno è talmente radicato da sembrare verità. Per questo a volte le menzogne ci escono di bocca senza che le vogliamo dire, vengono così, spontaneamente, perché sono l'espressione autentica del nostro inconscio inautentico.

1. Faccio un esempio personale. Io ricordo di aver detto qualche volta durante gli anni dell'adolescenza, negli incontri casuali quando si parla sapendo che poi non si vedrà mai più l'interlocutore, che mia madre era lombarda (mentre lei è siciliana tanto quanto mio padre). Che mio padre fosse siciliano era impossibile nasconderlo con il mio nome e cognome, ma di mia madre potevo benissimo dire che si chiamasse Redaelli, Colciago, Cesana, Vigano o uno degli altri tipici cognomi brianzoli. Non è che io mentissi deliberatamente per guadagnare qualcosa; in quelle affermazioni che uscivano incontrollate probabilmente riemergeva il disagio di un bambino del Sud nato e cresciuto nella provincia lombarda degli anni Sessanta. A tal proposito uno dei miei primi ricordi è la domanda di un compagno all'asilo che mi chiede tra Vito e Mancuso qual è il nome e qual è il cognome. Avevo tre anni e l'episodio mi è rimasto dentro. Devo dire, mia madre lo ricorda spesso, che sono cresciuto con il desiderio di chiamarmi Alberto, Carlo, Roberto e con uno di quei cognomi nominati sopra.
   

Spesso si mente per sfuggire a una condizione della quale ci si sente prigionieri. Può essere la non accettazione di sé, del proprio nome, del proprio corpo, del proprio carattere o di tutte queste cose insieme, il rifiuto di un sé da cui si desidera prendere le distanze, in cui non ci si riconosce, che talora si vorrebbe persino distruggere. Capita che si vorrebbe fuggire dalla propria famiglia, dai propri genitori, dalla propria identità, dalla propria terra, dal proprio popolo. Ci si vergogna di essere quello che si è, la presa di coscienza di se stessi è associata con la vergogna e il dolore, con un fortissimo senso di estraneazione: ci si guarda allo specchio e, del tutto all'opposto rispetto a Narciso, non si riesce a immedesimarsi nella propria immagine, si vorrebbe essere un altro, e tuttavia si è inchiodati a questo terribile sé. Si è in trappola.

Oltre che dal sé, la trappola generatrice della menzogna può anche essere determinata dalle relazioni con gli altri. Il coniuge con il quale si è vissuto per anni appare un giorno la persona sbagliata, persino un nemico, il nemico. Non lo si stima più, non lo si accetta più, risulta prevedibile in tutto, non ha ancora aperto la bocca e si sa già che cosa dirà, con quale gesto della mano, con quale immancabile aggettivo, una ripetizione monotona delle stesse cose negli stessi modi per tutti i giorni che si scorgono davanti a sé, e piomba addosso come un senso fisico di sgomento, manca l'aria, la vita si trasforma in una prigione, tutti i giorni la stessa cella, tutti i giorni lo stesso rancio, e un grande amore finisce in una serie infinita di piccoli tormenti, vendette reciproche, scatti d'ira, persino di odio.

Oppure sono i figli che si comportano sempre più come estranei e con il loro comportamento costruiscono la trappola. Nella mente inizia ad affacciarsi il sospetto che non solo non hanno la minima considerazione per i sacrifici compiuti per loro, ma che ci considerano come delle scarpe ormai consumate, ridotte in quello stato quando si è incerti se buttarle o portarle ancora una volta a riparare. A volte si ha la sensazione che ci guardino con un senso di malcelato imbarazzo, è chiaro che non vorrebbero diventare mai come noi e che sono ben altri i loro modelli, e prendere coscienza di ciò è una forma sottile di morte.

Oppure è la professione a rivelarsi una trappola, o perché altri hanno fatto carriera e non ci sono più chance, o perché la carriera e il successo alla fine hanno presentato il conto. Si prende coscienza di quanto si è dovuto mentire, adulare, assumere atteggiamenti contrari alle proprie convinzioni (i quali però ora vanno mantenuti e diventano come una seconda natura falsa e appiccicosa che avvolge l'anima, spegne la luce degli occhi, muta persino la voce). Guardare alla vita passata e riconoscerla come un grande tradimento può essere terribile. Si ripensa alla giovinezza e ai suoi ideali e ci si rivede ora, con le case, le macchine, i soldi, magari una cattedra universitaria di prestigio, magari una carica politica di primo piano, magari un'arcidiocesi che assicura inchini e baciamani, ma con gli ideali traditi per una vita all'insegna del servilismo. Lo si capisce dalle persone che ci circondano, delle quali nessuna è un amico, tutti sono solo clienti, solo relazioni interessate, in perfetta conformità allo stile di vita adottato da noi in funzione della carriera.

Da giovani, da adulti, da anziani, la vita può risultare una trappola. Ed è per questo che si evade, perlopiù concedendosi alla florida industria dell'intrattenimento che ha nella finzione la sua essenza (non a caso gli inglesi la chiamano fiction), e spesso mentendo agli altri e a se stessi. Si cerca così di fuggire dalla realtà, ma l'irrealtà non è un luogo a cui approdare, è solo utopia, non nell'eroico senso traslato di prospettiva ideale non ancora concretamente realizzata, ma nello sconsolante senso geografico di "non-luogo" nel senso letterale del termine, in greco ou-tópos, cioè niente, nulla, vuoto assoluto. Ne viene che più si fugge, più ci si ritrova alle prese con ciò da cui si vuole fuggire, in un circolo vizioso che ad alcuni dà noia, ad altri disperazione, ad altri una sotterranea rabbia distruttiva che genera una violenza repressa che a un tratto esplode in modo improvviso e nessuno sa perché.

Mi viene alla mente un brano di Baudelaire dallo Spleen di Parigi, intitolato originariamente in inglese Any Where Out o/the World (tradotto in francese dallo stesso poeta N'importe où hors du monde, in italiano Da qualunque parte fuori dal mondo). Cito diffusamente:

1. "La vita è un ospedale dove ogni malato è in preda al desiderio di cambiar letto. Uno vorrebbe patire davanti alla stufa, un altro pensa che guarirebbe di fianco alla finestra. A me pare che starei sempre bene là dove non sono, e questo problema del trasloco lo discuto incessantemente con la mia anima. 'Dimmi, anima mia, mia povera anima infreddolita, che ne diresti di andare a Lisbona? Deve far caldo lì, e tu ti rincuoreresti come una lucertola. E una città in riva all'acqua; si dice che sia costruita in marmo, e che la popolazione odi a tal punto la vegetazione da strappare tutti gli alberi. Ecco un paesaggio di tuo gusto, un paesaggio fatto di luce e di minerali, e di liquido che li rispecchia! '". L'anima però non risponde e il poeta propone altri luoghi: Rotterdam, la Batavia, l'estremo capo del Baltico dove fare "lunghi bagni di tenebre". Alla fine l'anima esplode: "Non importa dove! Non importa dove! Purché sia fuori da questo mondo!".
   

La radice di non poche forme di spiritualità presenti trasversalmente in tutte le religioni e anche in talune modalità di ateismo sta tutta qui, in questa malinconica e quasi disperata considerazione dell'esistenza.

Si dimentica una cosa però: che anche noi siamo mondo, un pezzo di mondo, e quindi il desiderio di fuggire out of the world è in realtà il desiderio di fuggire da se stessi.

Fuori da questo mondo significa fuori da se stessi, ma è possibile uscire da se stessi? Lucrezio, che già aveva notato acutamente il processo, risponde che non è possibile e ne mette in luce le amare conseguenze: "Ciascuno fugge dal proprio io, ma suo malgrado resta legato all'io a cui non si può sfuggire; e, com'è logico, lo odia".

1. Commento: molte persone emotivamente sofferenti si accorgono che in loro alberga un tremendo odio per se stesse. Da dove origina questo odio? Perché è così implacabile? Perché si giudicano in modo così spietato?
   

2. L’odio per sé, che può giungere al desiderio di uccidersi, è in realtà odio per l’io-governo che ha tradito il suo paese. E’ l’odio che sgorga dal centro vitale (inconscio-natura-pulsioni, nei termini di Freud) che si sente oppresso e schiacciato da una politica dell’io-governo incapace di incanalare e soddisfare le sue esigenze primarie.
   

3. Ecco da dove nasce il desiderio profondo di fuggire da sé, dal proprio paese, perché il paese è stremato dall’incapacità di governo,  dall’anarchia o dalla tirannia che regnano al suo interno.
   

4. L’odio per sé nasconde l’amore per sé, l’impulso a salvarsi fuggendo da una condizione insopportabile. Dire che una persona si odia è una mezza verità (v. sopra), che rinforza i sensi di colpa e di inadeguatezza da cui l’odio scaturisce.  Una mezza verità che è esatta (corrisponde a fatti osservabili), ma non umana, perché non promuove il bene, ma il male. Non la la vicinanza e la compassione, ma il giudizio o al massimo la commiserazione.
   

Certo, c'è anche l'inconscio collettivo che secerne menzogne, soprattutto sotto forma di spettacoli in quel misto di canzoni-film-romanzi-sport che è ormai la vera religio dell'Occidente. Ma il collettivo può esistere solo grazie al fatto che prima ancora c'è la dimensione del sé, ed è qui che si gioca la vera partita. Occorre quindi chiedersi che cosa significa essere se stessi.